En lo alto de las montañas del oeste de México, unos 10.000 indios huicholes viven un estilo de vida más cercano a la época precolombina que el de cualquier otro pueblo de este continente. Protegidos por su terreno salvaje, nunca fueron objeto de invasiones españolas. Mucho después de firmar un tratado con el Gobierno mexicano, siguieron resistiendo a la aculturación. Sólo recientemente las pistas de aterrizaje y las carreteras han dado acceso a una tribu que sigue siendo sorprendentemente similar a la descrita en 1898 por uno de los primeros antropólogos de la sierra Madre, Carl lumholtz.
¿cómo ha sobrevivido exactamente este grupo con su estructura tribal original, su religión y su arte intactos? Los huicholes son una tribu de chamanes, es una ayuda que más de la mitad de ellos adopten esta forma de vida. Dado que gran parte del arte huichol proviene de esta fuerte tradición chamánica, es importante situarlo en una perspectiva panhumana más amplia. Este arte es la oración, no el arte por el arte, es el arte por el bien de todos.
En esta sociedad, los chamanes son los artistas consumados, los especialistas en su sistema religioso tradicional. Saben cómo aprovechar el mundo metafísico, viéndolo como una reserva de poder desde la que el artista puede prever, traducir y crear diseños. Este arte chamánico proporciona un vínculo vital con nuestro pasado paleolítico, muchas herramientas y claves antiguas están desapareciendo antes de que podamos redescubrir de ellas cómo reconectar con las fuerzas subyacentes a nuestro planeta.
Bob Masa, en su obra Healing Art of the Huichol Indians, postula que el propio nombre “Huichol” significa “Gente que cura con plumas”, y explica un proceso de curación que utilizan para lograr una vida de equilibrio.
En primer lugar, hay que trabajar para sanar el yo. Empezando por el corazón, uno debe someterse a un ajuste fino de todos los aspectos del alma.
En segundo lugar, se trabaja para sanar el círculo inmediato de la familia, los amigos y los vecinos, algo que tradicionalmente se facilita mediante el uso habitual del Hikuri (peyote), que lleva a la gente a un estado vibratorio muy parecido mientras se experimenta todo, desde la narración de cuentos hasta la peregrinación.
En tercer lugar, los huicholes se preocupan por el concepto más amplio de curar a la Madre Tierra. En las tres etapas, es el chamán quien dirige el camino.
Las plumas, que son el corazón de Dios, son el poder del chamán y su instrumento de comunicación con los dioses. Todos los chamanes tienen sus propias cestas sagradas que contienen plumas, flechas y espejos.
En el sistema social occidental, tendemos a tener especialistas institucionalizados que transmiten el arte y la información de una generación a otra sin recurrir explícitamente a lo sobrenatural.
Sólo recientemente hemos vuelto a reconocer las fuerzas psíquicas como factores subyacentes en nuestras vidas. Por el contrario, el arte chamánico codifica y canaliza el conocimiento psíquico sagrado, y es esta conciencia del intrincado equilibrio entre los fenómenos físicos y metafísicos lo que hace que los mejores talismanes del arte huichol puedan ayudar a restaurar las múltiples conexiones de nuestras vidas.
El arte sagrado huichol es tanto místico como comunitario. Cada adulto huichol es un artista. De niños, los hombres aprenden a hacer abalorios y a fabricar parafernalia votiva, mientras que las mujeres tejen y bordan. En marcado contraste con el arte occidental (quizá el aspecto más individualizado de nuestra civilización), lo que hacen los huicholes funciona como un vehículo místico a través del cual se transmite su conocimiento sagrado colectivo. Creen firmemente, además, que si uno de sus cantadores, o chamanes cantores, altera algo de su literatura oral o de su mitología, el desastre llegará de inmediato- Esta creencia impide que el conocimiento sagrado se diluya o altere.
Mientras que la especialización en el arte occidental reduce la participación a la mera búsqueda de la escucha pasiva, el arte para los huicholes es algo vivo que experimentan directamente. sus jóvenes no necesitan escuelas, ya que su educación se produce de forma natural mientras participan en las actividades diarias y en las ceremonias sagradas. Estas ceremonias permiten a los huicholes participar en la recreación de los acontecimientos míticos de los primeros tiempos.
El guión de su drama sagrado es su mitología no escrita, y las participantes recrean cosas como la peregrinación a la patria de los dioses. Esta participación mística permite a los actores convertirse en sus dioses.
Como individuos, por tanto, los huicholes se responsabilizan de la creación de sus propias realidades. esta actitud conduce a una notable tolerancia del comportamiento individual. Rara vez una madre, incluso una que ya haya perdido hijos en los acantilados, les advertirá que se alejen de las cornisas peligrosas.
Los huicholes tampoco intentan disuadir a otros de que se suiciden. Estas cosas se consideran una cuestión de elección. De la misma manera, se acepta que cada familia cuide de sí misma, la caridad en el sentido mestizo es prácticamente desconocida.
Este orgullo extremo y la pasión por la libertad hacen que sea aún más importante saber conectar con los dioses y afectarlos. aunque este uso de este recurso puede ser un asunto de vida o muerte, la palabra huichol para trabajo es la misma que su palabra para danza, considerando esta última como una forma mística de trabajo tan vital para el crecimiento del maíz como la escarda de los campos.
A los huicholes les gusta bailar, y también escuchar música mexicana o incluso rock en sus preciadas radios portátiles. La mayoría de los hombres huicholes tocan rudimentarios violines y guitarras de evidente antecedente europeo, pero su música “seria” es el canto de los mitos sagrados. Mientras el cantador canta, al que se unen esporádicamente otros, hay que vigilar el altar y escuchar atentamente los cánticos toda la noche, no sea que se produzca un desastre.
